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jueves, 4 de octubre de 2018

La primera labor apostólica corporativa del Opus Dei

DYA. La Academia y Residencia en la historia del Opus Dei (1933-1939)
José Luis González Gullón. Ed. Rialp




Relato vivo, que reproduce paso a paso cómo se llegó a poner en marcha la primera iniciativa apostólica del Opus Dei: DYA, una academia y residencia para estudiantes universitarios, en la calle Luchana de Madrid. Comenzaron los primeros preparativos en 1933, y se abandonó definitivamente en 1939 a consecuencia de los estragos de la guerra.

La academia ofrecería en un primer momento clases de asignaturas de las carreras de  Derecho y Arquitectura. Más adelante ampliaría a otras carreras, y abriría también una residencia, de veinticinco plazas, donde podrían alojarse estudiantes procedentes de otras ciudades. Además, Josemaría Escrivá veía que ese instrumento era necesario para la formación de quienes iban recibiendo la vocación al Opus Dei.

Escrivá, entonces joven sacerdote de 31 años,  transmitió su entusiasmo al pequeño número de estudiantes y jóvenes profesionales que se habían acercado al Opus Dei, desde su fundación en 1928. Era un entusiasmo de raíces sobrenaturales, ancladas en la fe  en la misión recibida: extender la llamada universal a la santidad. Secundando el ejemplo de Escrivá, y  con notorio esfuerzo debido a la escasez de medios económicos, lograron poner en marcha DYA, la primera obra corporativa en la historia del Opus Dei. 

El historiador González Gullón junto al edificio que albergó la residencia DYA

GonzálezGullón, sacerdote e historiador,  ha podido apoyarse en la abundante documentación que se conserva. Juegan un papel destacado tanto el diario de la residencia DYA, que san Josemaría animó a llevar puntualmente con visión de futuro, como  algunos diarios o anotaciones personales de los muchachos, y la abundante correspondencia mantenida entre ellos y sus familias.

Son especialmente valiosos los  Apuntes íntimos de san Josemaría: anotaciones de carácter personal, en las que vuelca la intimidad de su diálogo con Dios al hilo de los sucesos del día.

También se conserva abundante documentación relacionada con las gestiones económicas, académicas o institucionales. La iniciativa era plenamente civil y estaba en manos de jóvenes profesionales. El titular del alquiler era Isidoro Zorzano, ingeniero de ferrocarriles, uno de los primeros fieles del Opus Dei. Y el director un joven arquitecto de 23 años, Ricardo Fernández Vallespín, que acababa de incorporarse a la Obra.´

              San Josemaría con universitarios en Madrid

Además de tener una razón profesional y pleno reconocimiento civil, la residencia tenía una finalidad apostólica. Escrivá mantenía puntualmente informadas a las autoridades diocesanas de las actividades de formación cristiana que allí se organizaban.

Es muy interesante observar a san Josemaría formando a los muchachos en el espíritu cristiano según el carisma que había recibido de Dios: es posible encontrar y amar a Jesucristo en las actividades de la vida corriente, especialmente en el trabajo y las tareas profesionales.

A los estudiantes les sorprendía el valor que daba al estudio serio y constante, necesario para adquirir una preparación con la que servir cabalmente a la sociedad: “Si has de servir a Dios con tu inteligencia, para ti estudiar es una obligación grave.”

En DYA desde el primer momento reinó un ambiente de estudio y aprovechamiento del tiempo, compatible con una alegre convivencia que facilitaba el trabajo en equipo, también en lo referente a la cooperación intelectual entre unos y otros.

Si algunas organizaciones trabajaban con denuedo en la descristianización de la cultura –en eso estaba por ejemplo la Institución Libre de Enseñanza- Escrivá deseaba impulsar un apostolado de miras altas, universal, que difundiera con naturalidad el mensaje del Evangelio también en el ámbito intelectual. “Con calma, mirando las personas y los sucesos con ojos de eternidad. Al paso de Dios, ¡no teniendo prisa…teniéndola!

***

En su predicación, san Josemaría transmite a los jóvenes ideales de santidad y un profundo deseo de secundar  en la vida diaria, aun en detalles en apariencia pequeños, la acción de Dios en sus almas. 

Así dice, por ejemplo,  la anotación que empleó para  una plática durante un día de retiro, el 26 de abril de 1936: 

“Que de este retiro saquemos el propósito serio y concreto de ser levadura de Cristo, apóstoles en medio del mundo, con un apostolado oculto [es decir, sin alardes, hecho con sencillez, como se habla entre amigos], perseverante, sin interrupción, poco a poco, sabiendo esperar –no, ceder- ganando cada día terreno…, sin anuncios de prensa, ni bombos, ni platillos…: porque nuestro trabajo jamás ha de desarrollarse gracias a medios exteriores, sino por la virtud íntima e intrínseca del Espíritu Santo, que obra en nuestras almas y hace que sea realidad aquel clamor de san Pablo: no vivo yo, sino que vive en mí Cristo.

Los muchachos vibraban con esas metas altas, que ampliaban su horizonte vital. No se trataba de un apostolado local, sino universal (que eso significa católico), que debía llegar al mundo entero, pero difundido con naturalidad, con ocasión precisamente de su trabajo y sus actividades ordinarias, también el estudio. «A su lado se sentían ganas de ser mejores, de ser más fieles a la vocación, de amar más a la Obra, a la que el Padre amaba apasionadamente», dejó escrito Ricardo Fernández Vallespín.

***

El 18 de julio de 1936, día en que estalló la guerra civil, la academia estaba en pleno rendimiento, aunque ya algunos residentes habían comenzado sus vacaciones. En Madrid, como en otros lugares de España, se desencadenó una feroz persecución religiosa, que supuso el asesinato en plena calle de miles de sacerdotes, religiosos o simples ciudadanos reconocidos como católicos. Había que buscar refugio.

El 20 de julio los que aún permanecían en DYA abandonaron la residencia y se dispersaron, aunque mantuvieron el contacto durante los duros y peligrosos años de la guerra. Cuando pudieron regresar en 1939, la residencia estaba totalmente destruida a causa de bombardeos y saqueos.

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En momentos de tensión y peligro es cuando mejor se conoce el temple humano de las personas. Muchos de los sucesos que recoge el libro muestran el temple de Escrivá, que sentía la responsabilidad de transmitir el espíritu de la Obra sin teorías, con el ejemplo de su conducta.

Sorprenden por ejemplo su tesón (tozudez, la llamaba él) y su sentido de la justicia, característicos de la secularidad del Opus Dei. Una muestra es el empeño que puso para que los gestores de la Academia reclamaran indemnizaciones al gobierno de la República –¡en plena guerra civil!- por los daños que había sufrido durante los primeros meses de la guerra.

Un tesón que es cualidad humana, pero que se ve acrecentado por la fe: si la misión es sobrenatural, no hay dificultades insuperables. En una carta circular, fechada en Burgos el 9 de enero de 1939, escribe:

“… (ante las dificultades y paralización de nuestra empresa sobrenatural por los años de guerra) es verdad que si no nos apartamos del camino, los medios materiales nunca serán un problema que no podamos resolver fácilmente, con nuestro propio esfuerzo: que esta Obra de Dios se mueve, vive, tiene actividades fecundas, como el trigo que se sembró germina bajo la tierra helada (…)
Tendremos medios y no habrá obstáculo, si cada uno hace de sí a Dios en la Obra un perfecto, real, operativo y eficaz entregamiento. Hay entregamiento cuando se viven las Normas; cuando fomentamos la piedad recia, la mortificación diaria, la penitencia; cuando procuramos no perder el hábito del trabajo profesional, del estudio; cuando tenemos hambre de conocer cada día mejor el espíritu de nuestro apostolado; cuando la discreción –ni misterio, ni secreteo- es compañera de nuestro trabajo… Y sobre todo , cuando de continuo os sentís unidos, por una especial Comunión de los Santos, a todos los que forman nuestra familia sobrenatural.”


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El libro constituye un riguroso trabajo histórico. El estilo facilita la lectura, y ofrece información exhaustiva sobre ese período inicial de la historia del Opus Dei, tan significativo por su cercanía al momento fundacional. De su lectura se pueden extraer también muchas consideraciones valiosas para la vida.

La narración prosigue en Escondidos, que reconstruye la vida de los miembros del Opus Dei que quedaron en zona republicana durante la guerra civil.

viernes, 28 de septiembre de 2018

ESCONDIDOS. El Opus Dei en la guerra civil española


Escondidos. El Opus Dei en la zona republicana durante la Guerra Civil española (1936-1939)

José Luis González Gullón. Ed. Rialp




El historiador José Luis González Gullón reconstruye en este libro la vida de san Josemaría y de los primeros miembros del Opus Dei durante los tremendos años de la guerra civil española. Cuando estalló la guerra, la mayor parte de ellos estaban en la zona controlada por el gobierno republicano, eran jóvenes y se vieron inmersos en medio de una lucha fraticida y en un contexto de persecución contra los católicos.

El relato está basado en la abundante documentación que se conserva: especialmente los diarios de Isidoro Zorzano y Juan Jiménez Vargas, dos de los primeros fieles del Opus Dei, y el increíblemente extenso epistolario de san Josemaría, que incluso en los momentos más dramáticos no se dio tregua para alentar y animar a cuantos se habían acercado a su incipiente labor apostólica.

***

Al comenzar la guerra aún no habían transcurrido ocho años desde la fundación del Opus Dei. Era una labor joven, en la que participaban poco más de 150 chicos y chicas, entre los que había universitarios, obreros y empleados. De ellos eran miembros de la Obra 21 varones y 5 mujeres. Varios de ellos estaban en Valencia (Rafael Calvo Serer y Enrique Espinós) o tenían familia en Valencia (Pedro Casciaro y Paco Botella).

El comienzo de la guerra parecía una hecatombre para la Obra. San Josemaría había proyectado tres objetivos para la expansión apostólica del Opus Dei en el curso 1935-1936. El primero, comprar un inmueble para la Academia-Residencia DYA, primera obra corporativa del Opus Dei, y acababan de alcanzarlo el 17 de junio, fecha en que con gran esfuerzo económico  habían firmado el contrato; pero el 20 de julio tuvieron que abandonarla precipitadamente, y desde ese día quedó destrozada y a merced de los violentos.


     San Josemaría con universitarios en la Academia DYA

El segundo objetivo era abrir una Residencia de estudiantes en Valencia: ya estaba nombrado el director, y el 18 de julio se estaba firmando el contrato en Valencia cuando llegó la noticia del alzamiento militar; inmediatamente  se paralizó la compra. El tercer objetivo, comenzar en París en marzo de 1937, lógicamente tuvo también que aplazarse.

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Desde el 20 de julio comenzó una vida oculta, clandestina para casi todos, pero en la que no cesó de alumbrar la llama de la esperanza. La vida de todos corría peligro por su condición de católicos, y especialmente la del fundador por ser sacerdote. Entre todos cuidaron del fundador. Especialmente se ocupó de esa tarea Juan Jiménez Vargas, joven médico de 23 años, decidido y audaz, que no escatimó esfuerzos para preservar su vida, aun a riesgo de la suya propia.

Con la valiosa documentación que ha usado, González Gullón logra que podamos asistir muy de cerca al modo en que se desarrolló la vida y el crecimiento de la Obra en esas dramáticas condiciones, tanto en la vida personal de cada uno de los miembros, como en las personas con las que se relacionaban. El ejemplo de san Josemaría, y su enseñanza, les movía a desarrollar una sociabilidad abierta al trato humano con todo tipo de personas, aun en medio de la inquietud y angustia que significaba vivir en una zona controlada por comunistas y anarquistas.

Aunque es conocido el desenfreno que suele acompañar a las guerras civiles, asegura González Gullón que cuesta hacerse cargo de lo que supuso la persecución religiosa en la guerra española, y el sufrimiento de la población católica en zona republicana. Los datos confirman que hubo una decisión racional de aniquilación del clero católico, y que se intentó alcanzar metódicamente ese objetivo. 

Más de 7.000 sacerdotes sacerdotes, seminaristas y religiosos fueron asesinados en la zona que dominaba el gobierno republicano, en muchos casos después de torturas extremas. Fue una acción coordinada y asumida por el Gobierno, a través de un Comité de Investigación que coordinaba los tribunales revolucionarios, formados por integrantes de partidos y sindicatos del Frente Popular.

Las tristes noticias de asesinatos por motivos religiosos y otras formas de terror revolucionario, como incendios y saqueos de iglesias y monasterios, eliminaron en buena parte de la población católica, a las pocas semanas del comienzo de la guerra, cualquier deseo de regreso a la Segunda República.

En ese contexto, relata González Gullón, la reacción natural de algunos miembros del Opus Dei fue alejarse lo más posible de la vida socio-política y militar, como hizo buena parte de la población madrileña. Ante la represión asesina contra el clero, el fundador se escondió. Los jóvenes en edad militar no se incorporaron a filas porque no deseaban defender un régimen que se autoproclamaba contrario y beligerante con la Iglesia.

                                           Álvaro del Portillo, joven estudiante de ingeniería

Del régimen de Franco sólo conocían lo que les llegaba por la radio clandestina, que protegía la religión católica,  que obispos y clérigos se movían con libertad en el bando nacional, y que para muchos la guerra era una defensa militar de la Iglesia, una cruzada frente a la agresión, también militar, del materialismo ateo.

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Cuando en 1937 se estabilizan los frentes de guerra y quedaba claro que el desenlace de la guerra no iba a ser inminente, san Josemaría  piensa que ya no basta con quedarse encerrado. El Opus Dei es un querer de Dios, cuya expansión no debía frenarse. Y siente que lo razonable es intentar pasar a la zona nacional, donde no se persigue el culto católico ni se prohíben las actividades de formación cristiana.

 No es fácil calcular la energía, estudio y agilidad que requiere, en esas circunstancias, cualquier acción encaminada a pasar al otro lado, por el frente de guerra, por la frontera o por medios diplomáticos. La peripecia, narrada al detalle,  nos pone ante un mundo de actividad no apto para cardíacos,  que requirió en sus protagonistas un temple humano extraordinario. Sólo hay que pensar en lo costoso de establecer comunicación segura con muchachos en edad militar, dispersos por diversos frentes y ciudades y en algún caso aislados o presos, en plena guerra.



Pedro Casciaro. Tenía 21 años al comenzar la guerra civil. Acompañó al fundador en el paso de los Pirineos. 

Junto al temple humano,  aparecen de manera constante la fe y la esperanza cristianas, que ayudan a no rendirse ante obstáculos aparentemente insalvables y a no perder de vista el sentido de la vida.  En los diarios y en  las cartas del fundador, junto a noticias de la vida cotidiana, que permiten una reconstrucción cabal de los hechos históricos, se percibe el sentimiento de paternidad del fundador, que alienta a todos y transmite noticias de unos y otros para que nadie se sienta solo. Y las respuestas de los destinatarios de las cartas, que se sienten movidos a contestar con diligencia y llenos de agradecidos sentimientos de filiación ante el cariño paterno del fundador, que les remite a la unión con Dios y a sentirse queridos por Él. Y todo a pesar de las dificultades técnicas y los peligros de la censura postal y las represalias.

***

Para sortear la censura aguzaron el ingenio. Cualquier palabra con sentido cristiano habría despertado sospechas y una detención y asesinato más que probable. Por ejemplo “estar cerca de don Manuel” significaba no olvidar la presencia constante de Dios. Un joven Álvaro del Portillo escribe  a los que se encuentran en Valencia: “El único procedimiento de poder hacer algo, estar todos muy unidos entre nosotros y todos al abuelo (san Josemaría) y a los amigos que éste tiene: D. Manuel (Jesucristo), su Madre (la Virgen)…”
Oculto durante varios meses con algunos de sus hijos en la legación de Honduras, el 4 de abril de 1937 les ayuda a meditar en la finalidad de sus vidas, centradas en la expansión del mensaje cristiano de la Obra, en contraste con el ambiente que les rodea: “Hoy advertimos que este contraste es más radical, más profundo; el odio a Jesucristo, con nuestro deseo de servirle y amarle; la inquietud, la fiebre de afuera, con nuestra paz interior; la disipación y la agitación exteriores, con nuestro recogimiento, con nuestra intención de conocerle y conocernos (…) Sí, España; pero antes que España, Dios y su Iglesia. Porque, ¿qué vale España, Dios mío, si Tú me has mandado conquistar todo el mundo?”

Y el 24 de agosto de 1937 a propósito de las  dificultades para conseguir documentos para la  evacuación: “Hemos trabajado para salir y no lo hemos logrado; uno a uno han ido fracasando todos los medios usados. ¿Qué haremos? No perder la paz, seguir poniendo todos los medios que se nos ocurran: esperar llenos de confianza.”

En sus cartas a los que están en Valencia o dispersos por la zona republicana, los temas son el trato con Dios, los detalles normales de la vida cotidiana, la fraternidad: velar unos por otros, atender a los que están refugiados o en cárceles y a los parientes de todos para mitigar su sufrimiento y en lo posible sus necesidades materiales: compartir alimentos, conseguir abrigo y medicinas... Les hace llegar el calor de familia y les hace sentir la responsabilidad de haber llegado a primera hora a la Obra: “Si el viejo desfilara –dice de sí mismo pensando en el riesgo de muerte- os toca continuar, cada día con más ímpetus, el “negocio familiar”.”

        A Lola Fisac, que se incorporó a la Obra en plena guerra civil y en zona republicana, le escribe: “No me olvides que en mi casa hay mucho trabajo, y trabajo duro (…) Sin embargo, también hay algo que no se encuentra en ninguna parte: la alegría y la paz; en una palabra, la felicidad.”

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Especialmente emocionante resulta el capítulo dedicado a la aventura de la evacuación del fundador y varios miembros de la Obra desde la zona republicana a Francia, a través de Valencia, Barcelona y los Pirineos, por la frontera de Andorra. El 8 de octubre del 37 llegaron a Valencia procedentes de Madrid. San Josemaría pasó la noche y celebró Misa clandestinamente en una vivienda de la calle Eixarch, a la que acudieron los dos jóvenes de la Obra que se encontraban movilizados en el ejército republicano en la ciudad, que se unirían a la expedición más adelante.



San Josemaría en Andorra tras el paso de los Pirineos

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Quizá el reto más difícil para un historiador es explicar el contexto de una guerra civil sin caer en los tópicos de buenos y malos. Pienso que González Gullón consigue no caer en esa simplificación. Escribe sin polarizaciones. Y el resultado es un relato objetivo, lleno de comprensión hacia quien piensa diferente, abierto al perdón, a la reconciliación y a una convivencia en la que impere el diálogo y la paz.

El libro interesará a los amantes del pasado reciente de España, y desde luego a quienes desean conocer más a fondo la vida y enseñanzas de san Josemaría, “el santo de lo ordinario”, como le llamó san Juan Pablo II. 



Rafael Calvo, Isidoro Zorzano, Amadeo Fuenmayor y Santiago Escrivá, en la Malvarrosa




martes, 18 de septiembre de 2018

Tiempos modernos

Tiempos modernos. La historia del siglo XX desde 1917 hasta nuestros días. Paul Johnson. Ed. Vergara


 

Es necesario conocer la historia, con toda la objetividad posible, para no repetir los errores que cometieron nuestros antepasados. Conocer no sólo los hechos, sino también las ideas que dominaban en los ambientes culturales y de poder.

 

Paul Johnson hace en este ensayo un equilibrado análisis de los hechos más relevantes que acontecieron en el siglo XX, un siglo torturado por dos guerras mundiales, las más cruentas de la humanidad, y por regímenes totalitarios de larga duración, como los comunistas  que se establecieron en la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas y en la China de Mao,  y el más efímero de la  Alemania nazi. 

 

El libro no se limita a describir los hechos. Analiza sobre todo las ideas del poder dominante. Como refiere en el primer capítulo, la historia de los tiempos modernos es en gran parte la historia del momento en que se colmó el enorme vacío dejado por la religión, a raíz de las corrientes de pensamiento propagadas por el ateísmo y la Ilustración en los siglos precedentes, especialmente desde el siglo XVIII. 

 

Marx sustituyó la dinámica religiosa por el interés económico. Freud por el impulso sexual. Nietzche predicó la muerte de Dios, y tuvo que escribir en 1886 que el hecho de que la creencia en Dios "ya no fuera defendible" comenzaba a proyectar sus primeras sombras sobre Europa. Como afirmó san Juan Pablo II en su viaje a Colombia de 1986, "el vacío de la religión vienen a llenarlo las sectas, los mesianismos políticos secularizados, el consumismo que produce hastío e indiferencia, o el pansexualismo pagano."

 

Nietzche acertó al predecir que Dios pronto sería sustituído por la Voluntad de Poder. Aparecería un nuevo tipo de mesías, con un ansia ingobernable de controlar a la humanidad, libre de las inhibiciones que provocaba la religión, y libre por tanto para sojuzgar a la población a su antojo. No tendría que rendir cuentas ante nadie, con tal de que todas las riendas del poder las mantuviera en su mano, y no hubiera nadie más fuerte que él. 

 

Es el tipo de mesías que se convertiría en estadista pistolero, una figura que comenzó a aparecer en Europa y Asia, encarnado en personajes siniestros como Lenin, Stalin, Mao o Hitler. Todos ellos unidos por su ateísmo. 

 

El libro aporta una visión sugerente de la historia reciente, se mantiene bastante alejado de determinados estereotipos e ideas "políticamente correctas" que , al tergiversar la realidad, nos impiden conocerla y evitar errores pasados.

 



 


martes, 12 de junio de 2018

El precio a pagar.

El precio a pagar. Joseph Fadelle. Ed. Rialp









"Huí de Irak por mi conversión al cristianismo", es el significativo subtítulo de este apasionante relato de una historia real, protagonizada por el heredero de una aristocrática familia chií, emparentada con Jomeini, en el Irak de Sadam Hussein.



Durante el servicio militar, Joseph (por entonces Mohamed) coincide con un cristiano, al que mira con superioridad y desprecio. No entiende que un irakí pueda no ser musulmán. Considera una debilidad despreciable que la Biblia enseñe que hay que amar a los enemigos. Y se propone convertirlo a la fe de Mahoma. 



Ante su sorpresa, cuando intenta que le hable de su fe, el cristiano elude la conversación. En un país islámico hay terror entre los cristianos ante la posible acusación de enseñar el cristianismo a un musulmán, "delito" que se paga con la pena de muerte. 



Ante su insistencia, el cristiano le responde con una propuesta singular: si quiere que le hable de Jesucristo y de sus enseñanzas, primero debe empezar por leerse el Corán



Mohamed, ofendido de que alguien dude de su conocimiento del Corán, pero deseoso de iniciar cuanto antes al diálogo que busca, acepta el reto y comienza a leer el libro de Mahoma con calma y sentido crítico, como le ha recomendado el cristiano. 


Perplejo, descubre que hay demasiadas cosas que le chirrían: incitación a la violencia y al odio, coacción de la libertad, desprecio a la mujer... en las que nunca había pensado. Acude a imanes de prestigio en busca de explicaciones, pero no haya respuestas. Y su fe entra en crisis. 


El día en que  por fin su compañero cristiano acepta dejarle un Evangelio, ha ocurrido algo singular: es la primera vez en su vida que Mohamed recuerda un sueño, el que ha tenido esa misma noche. Un sueño que acude como un golpe de luz a su mente cuando por fin abre al azar el Evangelio y lee: "Yo soy el Pan de Vida...". 


Esas palabras son justo la llave que abre el sentido de su sueño. Y nace una aspiración profunda en su alma: Alguien le está llamando hacia la Verdad, y debe buscarle. La obligación de seguir a la Verdad, para una persona coherente, es más fuerte que todos los vínculos y ataduras que lo impidan.


Pero para el islam religión y vida social se identifican. Cortar con la religión familiar es romper los vínculos con los suyos, prepararse a sufrir y a morir, no solo socialmente, sino también físicamente, a manos de su propia familia: el musulmán que abandona su fe debe morir, ordena el Corán


La eliminación de los apóstatas es norma de conducta practicada desde la aparición del islam, incluso por encima del afecto que une a los miembros de una misma familia. Mohammed tendrá ocasión de experimentar esa ley inhumana.  

Cuando su familia descubre sus dudas de fe, se desata una inaudita violencia que le lleva a la tortura y a la cárcel, primero, y más tarde a un intento de asesinato a manos de sus propios hermanos, del que salvó la vida milagrosamente.

La decisión de convertirse requiere heroísmo. Lo requiere incluso la decisión previa de conocer mejor el cristianismo:  antes de su conversión,  Mohammed lleva consigo el Evangelio, pero oculto debajo de la camisa, atado a la cintura, para que nadie le descubra. Lo lee a escondidas, porque sabe que se la juega. 

Su amigo militar cristiano desaparece un día. No vuelve a saber de él. Y comienza un peregrinaje en busca de alguien que le explique la fe cristiana, de una iglesia que le abra sus puertas. Pero los cristianos recelan, temerosos de que sea un engaño para denunciarles. 

La historia es de sufrimiento, pero en este caso acaba bien. Es tremendo comprobar la asfixiante falta de libertad de los cristianos en países de mayoría islámica. La única opción para ser bautizado es huir del país. Bautizarse allí es disponerse a morir, y a que sufra toda la comunidad cristiana de acogida, comenzando por quienes le hayan explicado la fe de primera mano. 

Una lectura muy recomendable, que invita a agradecer la libertad de religión que disfrutamos en países de raíz cristiana, y a trabajar para seguir creando ámbitos de libertad, convivencia y respeto a las conciencias en todo el mundo. 







miércoles, 21 de marzo de 2018

El caso de Cristo




El caso de Cristo: una película hondamente humana


    En 1980  un periodista del Chicago Tribune, Lee Strobel, emprendió  una cruzada personal para intentar demostrar que Jesucristo era una figura mitificada y el cristianismo una impostura.


    Ateo convencido, la religión en general, y el cristianismo en particular, le parecían propios de una etapa del pensamiento humano felizmente superada. Mera superstición. Por eso no pudo comprender que su mujer, Leslie, una persona inteligente a la que amaba y con la que siempre se había entendido a la perfección, un buen día le hablase de Jesús y de su deseo de abrazar la fe cristiana.


    Lee Strobel no estaba dispuesto a permitir que “ese tal Jesús” se interpusiese en su matrimonio. Pensó que alguien había engañado a su mujer, que le estaban robando su corazón. En vano se esforzó Leslie por hacerle entender que su amor, lejos de disminuir, salía reforzado.


    Strobel se propuso demostrar a su mujer la sinrazón del cristianismo. Se dedicó a hacer lo que todo buen periodista: investigar, contrastar fuentes y confrontarlas. ¿Quién era Jesús? ¿Qué podemos saber de Él? ¿Realmente hizo milagros? ¿Qué pruebas tenemos?


    Y sobre todo, ¿qué pruebas hay de que resucitara? ¿Por qué tantos miles de millones de personas lo han creído, entre ellas algunas de las mejores cabezas de la humanidad, hasta el punto de renunciar a la vida antes que a su fe en Jesús?


    Durante meses dedicó buena parte de su tiempo a entrevistarse con los mejores científicos. Historiadores,  arqueólogos, especialistas en Sagrada Escritura y en lenguas orientales, expertos en estilos literarios, juristas. ¿Son creíbles los relatos del Evangelio? ¿Qué datos históricos avalan lo que allí se cuenta?




    Entrevistó a expertos en medicina forense. ¿Realmente murió Jesús? ¿No podría haber sobrevivido al castigo de flagelación y crucifixión, y por tanto ser un mito su resurrección? ¿En qué consistió realmente su Pasión?


    Lo que descubría le iba llenando  de asombro. Datos científicos  daban más y más credibilidad al Evangelio.  Era tal el torrente de evidencias, que llegó a la conclusión de que hacía falta más fe para seguir siendo ateo que para aceptar a Jesús y su doctrina. Saltaron por los aires sus prejuicios.



    Dio el paso definitivo al leer un pasaje del Evangelio de san Juan: “Mas a todos los que le recibieron (…) les dio potestad de llegar a ser hijos de Dios” (Jn 1, 2). Y se dio cuenta de que no se trataba de adherirse a una idea: el cristianismo consiste esencialmente en aceptar y acoger a una Persona.


    Y contra todo pronóstico Lee Strobel se convirtió al cristianismo. Decidió publicar sus investigaciones en un libro que ha arrasado en ventas: “El caso de Cristo. Una investigación exhaustiva”. En ese libro está basada la película, que tiene también el acierto de mostrar una síntesis clara de argumentos y evidencias.








    No nos tiene acostumbrados la industria del cine a películas en las que los protagonistas se plantean la pregunta sobre Dios. Mas bien nos suele mostrar personajes fríos, descreídos, autosuficientes, que viven como si Dios no existiera. Gente intrascendente, en el sentido pleno de la palabra: que vive como si todo se acabara con la muerte.


    Pero la vida real no es así. Dios está presente en la vida de las personas. Podemos actuar como si Dios no existiese, pero sabemos que tarde o temprano nos va a salir al encuentro. Qué pena dejarlo para el final. Y sobre todo, cuánto nos perdemos por el camino.


    Hay conversiones. La gente reza,  habla con Dios.  Le busca, indaga con su inteligencia en tantas huellas que Dios nos ha dejado para que le encontremos, porque la fe es razonable.  El caso real del periodista Lee Strobel nos muestra que una de esas huellas, quizá la más importante, es la del amor. Un cariño humano, imagen del amor divino, bien alejado del estereotipo  histérico o fanático con que Hollywood a veces falsea lo cristiano.



    El caso de Cristo es una película de buena factura, dirigida por Jon Gunn, con actores creíbles, y buen guión de Brian Bird. Pero sobre todo  tiene el valor de que cuenta un hecho real, sucedido a personas reales. No es apologética. Es sencillamente "lo que está pasando".


    Buen trabajo de Dreams Factory al traer a España este tipo de películas  que, en lugar violencia, zafiedad o trepidante nadería, aportan valor al público, haciéndole aflorar los mejores y más humanos sentimientos. 






viernes, 24 de noviembre de 2017

Religión en la escuela pública



Si algo nos ha enseñado el siglo XX, con sus demoledoras guerras mundiales y la devastación producida por los regímenes totalitarios ateos, es que sin respeto a Dios se pierde el respeto por la dignidad del hombre. Y surgen los Gulags de la Rusia comunista, las inhumanas deportaciones masivas, o  los campos de exterminio nazis.


Lo dijo san Juan Pablo II en uno de sus viajes a Alemania, en 1996: “Los regímenes ateos han dejado desiertos mentales y espirituales (…) Ante aquel régimen de terror (nacional-socialista) muchas personas se cuestionaron sobre Dios, que había permitido esta terrible desgracia. Pero todavía más demoledora fue la constatación de  lo que es capaz de hacer el hombre que ha perdido el respeto a Dios y qué rostro puede asumir una humanidad sin Dios.”


Ese es el reto decisivo  de nuestra sociedad: hacer presente a Dios en la vida de los hombres. Nos jugamos muchas cosas que surgen precisamente de esa Presencia, y solo de ella. “Quienquiera que aleje a Dios de nuestra vida y la cruz de nuestra sociedad, aleja también el amor de Dios y del prójimo, la solidaridad y la tolerancia, el respeto por la dignidad y los derechos del hombre.






Por eso es necesario ejercer el derecho a la enseñanza de la religión, también y sobre todo en la escuela pública. La escuela pública no es patrimonio hegemónico del poder político de turno, estatal o autonómico o municipal.  Tiene una misión de servicio a la voluntad de los padres, que debe ser respetada siempre. Hay que recordar, porque a veces se olvida, que la sociedad civil es un ámbito superior a los partidos políticos. Los gobernantes están para servir a la sociedad.


Esa función de servicio del poder político debe manifestarse sobre todo en el campo educativo,  y muy especialmente en la enseñanza de la religión. Lo que atenta a  la libertad religiosa no es recibir enseñanza de la propia religión, sino prohibirla. Quien debe ser neutral es el Estado,  el poder político, y no la enseñanza de la religión, cuando es libremente aceptada y deseada por los padres. En esto sí que nos  jugamos el futuro de la humanidad.





martes, 14 de noviembre de 2017

Renacer en los Andes. La suave presencia del milagro en nuestras vidas

Renacer en los Andes. Miguel Ángel Tobías. Ed. Luciérnaga




                                                 


Miguel Ángel Tobías (Baracaldo, 1968) es productor y director de cine y documentales. Es también un hombre apasionado de la vida y de la aventura, y con frecuencia ha puesto ese espíritu al servicio de los más desfavorecidos, dando a conocer situaciones de crisis humanitaria. Son conocidos sus trabajos sobre la tragedia de Haití, por ejemplo.

En algunas de sus aventuras ha visto cercana la muerte. Y ha sido consciente de que se salvó sólo por una acción milagrosa de la Providencia. En este libro nos relata dos de esas intervenciones extraordinarias. Y lo hace con la viveza de algo sentido en propia carne. Al hilo de la narración, nos da a conocer su perfil humano y su trayectoria profesional, con un estilo cercano y ágil. 



                             


La primera sucedió en África: el contacto inadvertido con una planta venenosa le produjo una reacción tan brutal que el médico kenyata, al ver que sobrevivía a una situación necesariamente mortal, le explicó: “Es milagro. Es señal de que tienes aún algo que hacer en esta vida.”


Tobías, quizá para no darse importancia, admite que quizá fue un milagro, como dijo el médico, “y me ayudaron desde otro sitio. O quizá fue el instinto de supervivencia…” Pero aquello fue para él su primer gran toque de atención.


Dios espera cosas de nosotros, de nuestra vida, como dice san Josemaría en su famoso primer punto de Camino: “Sé útil, deja poso…” No debería hacer falta que sucediera un milagro para que fuésemos conscientes de esa realidad: estamos aquí para algo. Pero Dios actúa, cuando quiere y como quiere…

 
                           



Miguel Ángel Tobías se detiene más al narrar la segunda “experiencia extraordinaria”, que da título al libro. Una taquicardia a 5.000 metros de altura, de noche, con temperaturas de 15 grados bajo cero, sin protección contra el frío, le hace sentir cercana la muerte. Y entonces sucede algo, y sabe que ese algo es milagroso y que le salva.


El relato se lee con facilidad y de un tirón. Me parece interesante resaltar algunas de las “experiencias” que Miguel Ángel Tobías ofrece al lector, y que sintetizo:


Familia: “no escatiméis el tiempo que pasamos con ella” Es la esencia de lo que somos. Curar heridas cuanto antes si las hay. Y existe también la “familia de alma”, a quienes sentimos como de nuestra sangre y que en los peores momentos estarán. Es encantador el recuerdo de su madre: “Pudiendo elegir morir, sería maravilloso hacerlo en brazos de mi madre, rodeado del amor y de la paz que solo una madre nos puede dar. Y abrazarla, y dejar que te abrace: es algo que nunca deberíamos dejar de hacer mientras está aquí. Aunque dé vergüenza, hacedlo, porque algún día por ley de vida ya no podremos…”


Amigos: “¿Cuántos renunciarían a sus vacaciones por acompañaros en el hospital? ¿Por cuántos estaría dispuesto a renunciar yo? Amigo es el que os tiende la mano antes de que se la pidáis. Si tenemos alguno así, cuidarlo.


Amor: es auténtico si genera alegría, paz. Y se expresa en la acción, no en palabras.


Miedo: es el mayor factor de sufrimiento humano. Nos lo inoculan para paralizarnos, para que no podamos ser libres. Nos predispone a actuar o no actuar en función de un hipotético peligro que no se ha manifestado. Es lo contrario a la vida, porque paraliza. No dejar de hacer nada por miedo.

Corazón: “Cuando seas mayor, lo único que dibujará una sonrisa en tu cara será recordar aquellas cosas que hiciste con el corazón.


Felicidad: no nos damos cuenta de lo que tenemos hasta que lo hemos perdido, y eso significa que no lo sabemos disfrutar: familia, trabajo, comida, agua caliente, salud…


Soledad: es la gran enfermedad del ser humano, asociada a la falta de amor. Es terrible saberse y sentirse solo en momentos de dolor o ante la muerte. No deberíamos dejar que nadie lo experimente, especialmente en la propia familia. Compartir nuestro tiempo con ellos.


Milagros: se nos conceden cosas en determinados momentos para que podamos elevarnos espiritualmente. Pero Dios quiere que seamos libres de nuestro destino y no se impone. Los milagros se suelen producir de forma oculta, como si el proceso fuera natural. No sabemos por qué, pero a veces Dios hace lo que le pedimos, si se dan estas condiciones:

-humildad para reconocer que uno solo no puede
-pedir ayuda: Dios quiere que le pidamos imposibles
-abandono en Dios, aceptar la muerte
-no rendirse y seguir poniendo medios humanos


Y recordar que los milagros se producen para que las personas que los viven den testimonio de ellos. Es lo que ha hecho Tobías con su relato, ameno y sin estridencias, pero que llega hondo.